茶，這一古老的經(jīng)濟(jì)作物，經(jīng)歷了藥用、食用，直至成為人們喜愛的飲料，已有數(shù)千年之久。在漫長(zhǎng)的歲月中，中華民族在茶的培育、制造、品飲、利用、開發(fā)以及對(duì)茶文化的形成和發(fā)展上，為人類文明史留下絢麗奪目的一頁。追本溯源，世界各國引進(jìn)的茶種，采用的茶樹栽培方法，茶葉加工的工藝，茶葉品飲的方式，以及茶禮茶儀、茶俗茶風(fēng)、茶藝茶會(huì)、茶道茶德等，都是直接或間接地由我國傳播出去的。
中國作為茶的故鄉(xiāng)，不僅因?yàn)榇嬖谧钤嫉囊吧蟛铇洌匾氖侵腥A民族最先認(rèn)識(shí)和利用茶葉，在漫長(zhǎng)的歷史歲月中逐漸培育和創(chuàng)造出光彩奪目、千姿百態(tài)的茶文化。雖然中國茶史的起源可以追溯到先秦時(shí)期，但真正飲茶蔚然成風(fēng)和完善品茗藝術(shù)，還是在唐代。
陸羽（733年――804年）考察了各地的飲茶習(xí)俗和總結(jié)了歷史的飲茶經(jīng)驗(yàn)，撰寫了中國也是世界上第一部茶書――《茶經(jīng)》。唐人封演曾在《封氏聞見記》中記述：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色也。于是茶道大行。”
唐朝是中國進(jìn)入文明時(shí)代后最為鼎盛的年代，那時(shí)東方文化在世界文明史上發(fā)揮著一柱擎天輝耀四方的作用。沒有哪一個(gè)國家或地區(qū)能夠與唐王朝的強(qiáng)盛與繁榮等量齊觀，更沒有能超越它的。然而唐朝在當(dāng)時(shí)世界上和對(duì)以后時(shí)代影響最大的是它無與倫比的文化藝術(shù)與精神風(fēng)貌，它呈現(xiàn)出中華文明在處于巔峰與極盛狀態(tài)時(shí)，萬紫千紅，百花齊放的興旺景象，這也表現(xiàn)在茶文化上。
茶文化的始靡是與唐社會(huì)、文化的發(fā)展分不開的。唐朝，國家統(tǒng)一，經(jīng)濟(jì)繁榮，文化昌盛，社會(huì)安定，整個(gè)社會(huì)充滿了生機(jī)和活力，這一宏觀背景和發(fā)展趨勢(shì)，有力地推動(dòng)了社會(huì)各行包括茶業(yè)的發(fā)展。交通的發(fā)達(dá)、開明的經(jīng)濟(jì)政策促使商人積極販茶、賣茶，為飲茶的傳播和普及提供了不可缺少的市場(chǎng)條件，而促成“舉國之飲”、“比屋皆飲”的飲茶之勢(shì)。
飲茶也因適應(yīng)宮廷統(tǒng)治需要而得到大力重視和提倡。唐貞觀十五年（公元641年）文成公主進(jìn)藏，茶作為陪嫁之物而入藏。《西藏政教鑒附錄》稱：“茶葉亦自文成公主入藏也。”隨之西藏飲茶習(xí)俗蔚為時(shí)尚，以使奶與肉食為主的邊民得茶之大益，達(dá)到“寧可三日無糧不可一日無茶”的程度。于是自唐代開始了馬回經(jīng)（今維吾爾族）等邊民長(zhǎng)達(dá)數(shù)世紀(jì)的“茶馬交易”。
與火熱的酒文化比起來，盛行于唐的茶文化體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化的另一面：高雅、深邃、清心、寧神，飲茶過程就是一個(gè)精神調(diào)節(jié)和自我修養(yǎng)過程，就是靈魂的蕩滌凈化過程。飲茶與文人的理想結(jié)合在一起，變成了中國人文精神的重要組成部分。為此，唐人大大豐富和發(fā)展了茶道。從法門寺出土的一組極為珍重而巧奪天工的金銀茶具看，唐人為茶道投入的已不僅是不惜代價(jià)的物質(zhì)與技術(shù)，更多的是一種精神上的至愛，是一種理想的傾注。
唐茶文化的發(fā)展，激發(fā)了文化創(chuàng)作的激情，文人、士大夫盡興飲茶，將茶作為一種愉悅精神、修身養(yǎng)性的手段，視為一種高雅的文化體驗(yàn)過程。因而，自唐以來，從流傳下來茶文、茶詩、茶畫、茶歌等看來，無論是從數(shù)量到質(zhì)量，還是從形式和內(nèi)容，都大大超過了唐以前的任何時(shí)代。李白、杜甫、白居易、盧仝、杜牧、皮日休、劉禹錫、柳宗元等詩人，無不留下世人稱頌的茶詩。如李白的仙人掌名茶詩；自稱“茶葉行家‘的白居易寫詩50首；皮日休以《茶經(jīng)》為內(nèi)容用詩注釋，寫下，《茶中雜詠》10首與陸羽唱和；盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》為茶詩于古詩作，詩中寫到由于茶味好，竟一連吃了7碗，且細(xì)細(xì)品味，每碗便有一種新感覺。“一碗喉吻泣，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”這七碗茶詩把飲茶的生理感受和心理感覺描繪得有聲有色，淋漓盡致，表達(dá)了詩人對(duì)茶的喜愛。類似的茶詩多達(dá)百首，題材涉及到茶的栽、采、制、煎、飲，以及茶具、茶禮、茶功、茶德等等。可以說在唐代不飲茶做不了名詩人，名詩人無人不寫茶。更有甚者，一些愛茶成癖的詩人還熱衷于從事茶的其他活動(dòng)，如詩人白居易“平生無所好……如獲終老地……架客結(jié)茅宇，砍壑開茶園”。詩人陸龜蒙“有田數(shù)百畝，嗜茶、置園顧諸山下，歲取租茶、自判品弟”。茶文化的繁榮可見一斑。
不僅如此，飲茶還借信佛而盛行，滲透到了宗教文化之中，從而豐富了中國宗教文化的內(nèi)涵。再從法門寺唐代的唐僖宗供佛骨舍利的系列金銀精美茶具來看，其造型和紋飾具有濃厚的佛教文化色彩，且入藏地宮供奉公里骨舍利，反映了唐代以茶敬佛、獻(xiàn)佛的習(xí)俗。
茶性寧靜清雅、質(zhì)樸致和、淡泊去欲，僧人從飲茶實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)，飲茶既可提神醒腦，消除疲乏，修身養(yǎng)性，又能補(bǔ)充水分，獲得豐富的營(yíng)養(yǎng)，因而茶深得僧人喜愛，飲茶逐漸成為寺院生活的重要內(nèi)容。佛教寺院興起的種茶、制茶、研茶，尤其是飲茶風(fēng)尚，在唐朝佛教極大的社會(huì)影響下，由僧及俗，促成了唐“風(fēng)俗貴茶”的局面。而這種“貴茶”之風(fēng)，還讓專來大唐留學(xué)的日本名僧傳播到日本，從此日本有了茶樹、茶園，產(chǎn)生了日本的茶道。概而言之，佛中有茶、茶中有佛、佛離不了茶、茶因佛而興，所以有“花佛―味”或“茶禪―味”之說。
茶文化給中華民族千姿百態(tài)、異彩紛呈的傳統(tǒng)文化增添了新的形式、新的內(nèi)涵和旺盛大的生命力。飲茶交談、賦詩，為廣大人民所普遍接受，根植于民間社會(huì)生活的沃土，積淀、固定為一種民族文化形態(tài)。這是茶文化盛行、流行、繁榮至今的社會(huì)基礎(chǔ)。繼唐之后，從宋人的《品茶錄》，到元曲的《玉壺春》，再到明人郎璞的《七修類稿》到《茶疏》及老舍的《茶館》，無不體現(xiàn)了這一點(diǎn)。