這種說法源于一個朋友，我后來思忖良久，發現它已經完全超越質料之茶和精神之茶。我是在一場茶文化講座之后向他拋去這個問題的。
“你認為茶是什么？”
他當時有些遲疑，稍微醞釀一下說道，“茶就是茶本身”。
聽了之后，我立馬笑噴，好像他說了一句廢話敷衍我。其實不是，仔細辨別就會發現，這句話非常有道理，并且有至理名言的潛質，茶應該成為茶本身。真正的至理名言通常是些無關痛癢的說辭，它們舍棄現實之中非此即彼的價值思維模式，進入也無風雨也無晴的本體世界，本體可以誕生價值，價值卻無法回到本體。一般意義上的名言都是某些二流知識分子站在本體世界對現實世界的一次劃界，并很快受到追捧，比如《你不懂我，我不怪你》這篇享譽網絡的文字，當年余秋雨大紅大紫之時，其作者就是余秋雨，莫言獲諾貝爾文學獎后，名聲大噪，于是網上又流傳出幾個署名莫言的版本。他們希望在灰暗的現實中畫出一些線，讓黑成為黑，讓白堅守白，為大眾也為自己指明道路，當然這種工作很重要，這樣的文本語言確實具有蠱惑力和實踐力，但是真正意義上的智慧之言是堅守概念本身，為事物本身劃出界限，不是盲目去斷言，將事物局限在某個范圍之內。
《道德經》有言，上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。看來我成了一個名副其實的下士。幾乎所有的作家對茶都十分熱愛，覺得茶不應該是葉子這么簡單。著名學者葛紅兵的新書《上海地王》出版后，有一個篇訪談，他說到：
飲茶，是一種修煉。寫官場、情場、錢場，我都用茶來做暗喻，有人習慣鐵觀音，救世度人的感覺，有人習慣大紅袍，紅袍加身的感覺，茶道里有真正的人生道理。我現在也到了這樣的年齡，說話不愿意說滿，讀者能體會多少，是多少。所以，有的讀者看了網上或者報上的連載版，就說，我看完了。我說，不對，小說是文字，是禪悟，真正的曼妙在這些被“情節”連載刪掉的部分。越是寫茶，我就越佩服莊子，他的行文方式，用樹、鳥、水等為材料，構筑一個豐滿的哲學世界，我寫茶，寫藏族少年等，都是這個意思。
意識繁盛的作家和文人是愛茶的物質性，精神領域工作的以臧否天下為己任的知識分子將茶當成一種語言。他們覺得茶應該是一種修煉，一種特殊的語言，能言人不能言，道人不能道。但是，茶畢竟不是神，也不是葉子，茶就是生活本身，存在本身，茶就是茶本身。李曙韻說，茶之謂道，無非生活。這里的生活并不是物質生活，也不是精神生活，而是一種超越精神與物質二元對立模式的一種更為本質的生活，就是存在本身。
茶具體是什么應該取決于當下的社會現實。如果說茶是一種信仰，其實和當下的啟蒙潮流相悖逆，怎能將偌大的精神重量加于一片葉子；如果說茶只是一片葉子，也與社會上甚囂塵上的國學熱和茶文化熱格格不入。這是一個自由多元的時代，既可以將茶當成一片葉子，也可以將其視為神靈，頂禮膜拜。無法為茶下一個確切定義，只好用一種批判的姿態姑且為其劃定范圍。茶是茶本身，這句話本身包含著批判思維，隱含著另外兩句話，即茶不是神靈，也不只是葉子。
同理，茶不是道德的工具，能夠治國平天下，規范人際關系，促進社會和諧，這其實是把茶的作用夸大了，有些自傲，只有那些秉承華夏中心主義的唐宋茶客才能如此自信，茶也不是休閑的點綴，自娛自樂，徹底的閑適主義，所謂閑來無事談心性，
臨危一死報君王，這其實是將茶虛無化了，只有那些噤若寒蟬的明清隱士才會如此意冷。
當年趙州和尚以茶解禪，如果問及茶，又該以何解之？他山之石固然可以攻玉，但太多的妄顧左右而言他只能催生一籮筐丈二的和尚，眾解之中，自解為最上乘，茶就是茶本身，或者讓茶成為茶本身。