時人輒談“禪茶一味”，但是禪茶如何才算“一味”呢？卻似乎是個說不清道不明剪不斷理還亂的話題。
　茶和禪的結合，最早的傳說是達摩面壁的時候，因為討厭打瞌睡，就把眼皮拽下來扔在地上，結果成了茶樹。這個傳說明顯是杜撰的，不可信，茶樹在達摩來中國之前就有了。
　但是后來許多修禪的人喜喝茶，卻真的跟對治昏沉有關，如唐代的《封氏聞見錄》中有記載：“南人好飲茶，北人初多不飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此傳相仿效，遂成風俗。”
　真正將茶與禪結合起來的是皎然禪師，皎然與陸羽是忘年交，陸羽的茶藝成就很大程度上得益于皎然的幫助，而且皎然自己也寫過《茶決》一書，可惜失傳了。
　皎然詩中有言道：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”明確地將茶的功效與對治煩惱的禪修境界結合在一起，使日常茶事成了真正意義上的“禪茶”。而且在這首詩中，他還說：“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”這是歷史上“茶道”概念的最早記載。
　晚唐時，趙州禪師以“吃茶去”接引學人參禪，后來“趙州吃茶去”成了禪宗的經典公案，而茶作為悟道助緣的地位也更為鞏固了。
　禪與茶的交融并不在于茶能提神，能消除昏沉，而在于由世俗而勝義、由術而道的修行方式，所謂的“世俗”和“術”便是“分別”，所謂的“勝義”與“道”則是“無分別”。
　茶的“分別”比較容易理解，茶有“六大茶類”，還有熟普和花茶等再加工茶，各有其產地、工藝、形狀、味道等方面的不同，所以當你喝一杯茶的時候，就需要有極強的分別能力，能夠從茶的物質屬性、精神屬性和工藝技藝等方面進行細微的分別，最終將感官層面的感受上升為精神層面的愉悅，近乎于一種直觀的無分別。從這個意義上可以說，品茶就是對茶的分別，是一種分別力。
　茶是這樣，禪也是如此，也是一個由比量到現量、由分別到無分別的過程，禪法的實踐要借助念力、定力、慧力分別種種事理，通過層層的分析、判斷、選擇、實踐，最終才能夠達到開悟的境界，而開悟也無非是現量的無分別境界。所以禪修過程中“慧”的作用非常關鍵，無論是取相還是禪支的舍斷都需要慧力的抉擇，而慧力實質上就是一種“分別力”。
　當然，在佛法中，“分別”的涵義并非如此簡單，可以說，眾生煩惱的根源，世界存在的依據，都是由“分別”而來的，而眾生煩惱的斷滅和對諸法實相的認知，也都是要從“分別”入手的。
　近代國學大師章太炎在談及法相唯識學時說，唯識學是“以分析名相始，以排遣名相終”，這話非常中肯。其實不但是唯識學，一切佛法修行的原理莫不如此，都跟品茶、修禪一樣，由分別力，破分別心，最終達到無分別智，這便是修學佛法的理路和過程，這也才是“禪茶一味”的真實義。