龍云法師的拈提一定程度概括了茶在東方三文化中的不同體現：日本的茶始終以一個與道相契、并帶有一定儀式性的樣貌被標舉；韓國則讓茶成為社會規范的重要載體；到了臺灣百家爭鳴，各有風姿的茶藝，又恰是生活藝術最好的顯現。而在這里更有意思的是：日本茶道受到禪極大的影響，韓國茶禮根本是儒家文化的產物，臺灣茶藝則如道家哲學對中國藝術的影響般，生活的、寫意的、回歸自然的，也有著較多道家的影子。
儒釋道三家分別在三個不同文化中映現出不同的茶樣貌，這是非常有趣且耐人尋味的一件事。然而中國畢竟是三家的源頭，臺灣這些年宗教又昌盛，于是從較隱性的「道藝一體」，到較顯性的「茶禪一味」，臺灣不少茶人的追尋乃不能只在道家中完成，釋家尤其禪就成為一些人在茶體踐中的核心觀照。
的確，盡管二、三十年來臺灣的茶藝文化迭有成就，但談茶，茶道中的「茶禪不二」畢竟仍是最能讓人領受茶文化高度的一種建構，臺灣一些茶人在此的追尋其實可以被理解，而禪，則恰就是我長期觀照的所在。
然而，日本的茶禪有日本的個性，日本文化擅于以外在型塑內涵，于是茶道中的任何一個細節都有其明確的規范，透過茶寮寂靜樸質的空間，透過茶人入于三昧的茶儀，禪的獨露、當下、簡樸、一味乃徹底彰顯，茶圣千利休「和敬清寂」的標舉乃信而有征。
日本如此，臺灣呢？禪在中國呈現的樣貌原與日本有別，日本人較規范，所以禪院威儀井然，而茶禪的形式一定程度也與禪院的茶角色有關。但中國禪在唐、五代本大開大闔，宋時雖氣象稍遜，宗風峻烈如話頭禪開山祖的大慧宗杲也仍領一代風騷，與日人的嚴謹一向有別，即便宋之后禪衰微，率多文字禪、口頭禪之輩，但其風流疏狂也仍與日人的規范形成對比，于是，茶禪一味在臺灣要如何呈現？許多茶人就與我提到了這個問題。
茶禪一味在臺灣要如何呈現？
坦白說，我也沒答案。就禪的宗風來說，禪家向有臨濟、曹洞、云門、仰、法眼五宗之分，但除臨濟、曹洞外，余三家面貌在后世早已模糊，于是，過去我曾就禪者的生命氣象將禪宗分為劍客禪、老婆禪、詩人禪三者，其中劍客禪「兩刃相交，無有躲閃」，體現的是禪的絕待與嚴厲；老婆禪「挑水搬柴，無非大道」，映現的是禪的平常與綿密；詩人禪「萬古長空，一朝風月」，顯現的則是禪的當下與風流。而茶可以如何地體現這三者呢？
老婆禪也許較好切入，讓茶事、茶具、茶空間回到那日常、簡樸、不作意的原點，讓那文人雅士、閑暇寄情的種種一掃而盡，也許能有些相應。
詩人禪呢？既要顯現一種風流、自然，又必須呈現直觀、當下，所謂「不著一字，竟得風流」，但不小心就容易如文字禪的異化般，徒具表象，在此其實不好規范，誤區又多。
而劍客禪呢？茶能否呈現出「一劍倚天寒」的凜然與絕待？我真不知。
不知也許茫然，不知也可能最可期待，一些茶人期待我能夠提供禪的切入，而許多人以南傳禪觀或凈心思慮的大乘禪為宗門祖師禪的誤解，也讓我不能推掉對茶禪的闡釋。
于是，在茶樂之外，茶禪竟又讓我與茶有了另一層次的相扣。
相扣是必然的，文化的豐盛須有其深入的一面，但蔚然大觀，卻必有待于不同面相的對應。而茶禪的難，則是不管在日本、在臺灣，它都必得合于「一味」，這一味是無分別、是當下、是絕待、是「平常心是道」、是「一期一會」，相連但卻不二，對應卻非對待，其間看似天經地義，實踐卻要比「茶與樂的對話」為難，茶樂要相契，茶禪則必得不二，而這不二，卻又是臺灣茶藝要繼續管領風騷得有的一躍，我竟也在其中。
于是，不泡茶的人卻喝盡天下好茶，正可以是禪「不二」的一種顯現，有幸如此，誰又能曰不宜呢？