編者按：本文由“弘益茶道美學”公眾號授權轉載發布，其他媒體轉載請注明作者和出處。以下為原文：
唐代國政開明，儒、釋、道都得到了較好的發展。唐代帝王大都對三家思想采取兼收并蓄的實用政策，使得社會宗教文化層面呈現出多元對話的格局。唐高宗時期更是形成了“三教論議”制，讓儒、釋、道各家相互對話，從不同的視角對特定的社會問題進行關照，以尋求合理的治國之策。
初唐之際，儒家經典得以統一推廣。唐高宗永徽四年（653年），經過多方校定的《五經正義》頒布天下，學派眾多的儒家經典釋義被官方加以統一推行。中唐時期是唐代儒學學術史上承先啟后的關鍵階段，這期間儒學發生了一個重要的思想轉變——民本思想的崛起。唐初魏徵《諫太宗十思疏》中就有民可載舟，亦可覆舟的觀點。中唐韓愈對孟子的思想十分推崇，繼承了孟子的心性學。
柳宗元、劉禹錫關注民間疾苦，強調儒家的現世情懷。柳宗元提出“生人之意”以區分傳統儒家的“圣人之意”，他在《伊尹五就桀贊》中指出“圣人出于天下，不夏商其心，心乎生民而已”。唐代民本思想的崛起與社會物質文明的繁榮互相促進。而唐人注重現世意義與生之樂趣的價值觀，使得修身養性的茶飲方式在社會上迅速流行開來。
除了儒學復興，外來佛教在唐代完成了中國化進程。唐代統治者多對佛教持包容和支持態度。武則天時期，統治者以政治手腕推行佛教之風，達到了高潮。代宗于禁中供養寺人；宣宗大興寺院，增加僧尼；憲宗和懿宗甚至不顧眾臣反對，將佛骨迎入大內。在國家統治者的鼎力支持下，唐代寺院迅速發展，僧尼人數倍增。天臺宗、嚴華宗和禪宗等本土化佛教宗派迅速崛起，中國佛教信徒遍布大江南北，佛教思想也深入皇族、士族以及民眾等各大社會階層。
封演在《封氏聞見記》記錄了唐代飲茶流行的情況：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之。不問道俗，投錢取飲。”隨著外來佛教融入中國，最初寺院中以茶助禪的靈修方式，也在社會上得到廣泛推行和效仿。
道教以茶為修道媒介的歷史比佛教還早。早在戰國時期，方士們已經在宣傳服食成仙的觀念，希望通過服用特定的藥物，達到祛病健體，長生不老，甚至羽化成仙的效果。而漢末魏初，道教修行者又有茶能“輕身換骨”、“生羽翼”的玄奧認識，將飲茶作為修道養生的一種常見辦法。
道教在唐代有了長足發展。唐代皇族為李姓，他們將同姓的老子視為遠祖，將老子的祭祀列入國家正式祀典。唐代道人煉金服丹的習慣蔚然成風，在金丹術上，興起了金砂派、鉛汞派以及硫汞派等外丹道派。除了外丹派，唐代還興起了以內煉為主的內丹道派，而最終內丹術取代了外丹術，成為唐代道教煉養術的主流。
唐代的儒、釋、道三家互有參鑒。儒家哲學與佛教哲學在本體論和心性論上存在諸多契合點。比如“生佛互即”理論講到佛即眾生，“一切眾生悉有佛性”，皆可以成佛。在孟子的學說中，也有相似的立論，《中庸》認為“性”是天命之所在，通過修身養性成為圣人是天命的要求，每個人對此都有承擔。
佛、道之間又有許多相互的借鑒，尤其表現在傳教方式上。比如漢譯佛經借助了道教的“氣”“無為”等字眼來翻譯經典，以至許多唐人以本土的道家思想來理解佛教。佛教還吸收了道教內修治病等借術弘法的方式，以吸引更多的中國信徒。同時，道教經典著作《太平經》等也吸收了儒、佛的心性、理性等概念，來加深完善道教理論和認識。
在唐代，飲茶作為一種圣俗溝通的媒介和靈修方式，得到儒、釋、道三家靈修者的廣泛采納。人人皆可通過茶飲的靈修方式，達到修儒成圣，修經成佛，修道成仙。和而不同的是儒家主張復古求道，積極入世，追求“有為”，而釋、道崇尚清隱靜修，在審美追求上近乎“無為”。如此，在生機勃勃的歷史契機中，熟諳儒、釋、道思想，在“有為”與“無為”間潛心著寫《茶經》的陸羽，便呼之欲出了。