“茶禪一味”與中國古代文人
發布時間:2025-10-21 點擊:24
中華民族有著幾千年光輝燦爛的文化,有一千多年的茶文化歷史。所謂文化,從廣義上來講是指人類歷史實踐過程中創建的物質和精神財富的總和。茶文化雖然只是中國文化體系的一部分,但它豐富的內涵,是與博大精深的傳統文化密切相關的。
夾山寺歷史悠久,曾是佛教禪宗祖師講經之所,唐代高僧善會,宋代高僧圓悟克勤都曾在夾山寺講經說法,普渡眾生。夾山寺是佛教禪宗“宗門第一書”《碧巖錄》的結集圣地。夾山是譽滿東南亞的茶禪祖庭。夾山寺開山祖師唐朝善會講禪說法,悟出了“茶禪一味”的真諦,并且由宋代高僧圓悟克勤的親筆書寫,刻為石碑,一路流傳下來,成為千古絕唱。“茶禪一味”,佛家與茶結緣,不僅對豐富茶文化內涵、提高茶葉生產技術起到巨大的影響;而且從佛教儀式和日常生活中形成的飲茶程序,是中國茶文化史的源頭活水。
縱觀茶史,茶經歷了由野生采集到人工栽培的漫長歲月,佛教和茶早在晉代結緣,寺院植茶使得僧人成為最早人工栽培茶樹的人群之一。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自植的佳茗,款待摯友陶淵明,“話茶吟詩,敘事談經,通宵達旦”。佛教和茶結緣,對推動飲茶風尚的普及,并使得茶的活動成為一種文化,達到超凡脫俗的高雅境界,作出了不可磨滅的貢獻。
一茶一禪,兩種文化,有同有別,非一非異。一物一心,兩種法數,有相 無相,不即不離。佛教禪寺多在高山叢林,得天獨厚,云里霧里,極宜茶樹生長。農禪并重為佛教優良傳統。禪僧務農,大都植樹造林,種地栽茶。制茶飲茶,相沿成習。許多名茶,最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音,即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法,多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化,而且成熟了中國本有的茶文化,且使茶禪融為一體,而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術,而且成為悟禪之機,顯道表法之具。蓋水為天下至清之物,茶為水中至清之味,其“本色滋味”,與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲,甘露潤心,一酬一和,心心相印。茶禪文化之潛移默化,其增益于世道人心者多矣。
寺院崇尚飲茶、種茶的同時,將佛家清規、飲茶讀經與佛學哲理、人生觀念融為一體,“茶佛不分家”、“茶禪一體”、“茶禪一味”由此產生。茶與佛有相通之處,均在主體感受,飲茶需心平氣靜,講究井然有序地啜飲,以求環境與心境的寧靜、清凈、安逸。依山建寺,依寺種茶;早成古風。僧人戒五欲,既無“洞房花燭夜”之欣喜,也無“金榜題名時”之春風得意,講禪讀經、飲茶品茗,便成了淡薄名利的僧人基本功課和主要嗜好。
僧侶敬神、坐禪、念經、會友終日離不開茶。禪茶道體現了井然、樸素、養性、修身、斂性的氣氛,也揉合了儒家和道家的思想感情。禪宗茶道在宋代發展到鼎盛時期,并移植到日、韓等國,現在已向西方世界傳播,對促進各國文化交流作出了努力。
自古以來,茶與文人結下了不解之緣。“從來名士愛評水,自古山僧喜斗茶”。這是揚州八怪之一的鄭板橋,為揚州青蓮齋六安山道僧葉館寫的一副對聯,十分精確地道出文人與僧人評水斗茶的殊好。茶文化與禪文化同時興旺于唐代,其使茶由飲而藝而道,融茶禪一味者,則始自唐代禪僧茶圣陸羽,其所著《茶經》,開演一代茶藝新風。
中國文人歷來奉行“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,由于現實與理想的矛盾,個人抱負與社會認可的不一致,故而從“學而優則仕”的參政之路,轉向“退而求其次”的歸隱生活,三五人,或飲酒或品茗,坐而論道談古論今。“茶禪一味”,茶的清心、淡泊恰恰符合文人的這種心態,文人對茶的追求,不單單在于茶的本身,而是追求一種純凈深遠、空靈的意境,于是“茶禪一味”也就成了文人墨客在歸隱時,無可奈何的選擇,同時也成為做人的最高境界。
作為最有文化和藝術品味的群體,文人品茶具有一種極其空靈的特色,他們常將自己置于自然界的山水之中,品茶作詩,十分講究泡飲技藝。明人《徐文長秘集》中描繪了一幅幅美妙的品茗圖景:“精舍、云林、竹灶,幽人雅士,寒宵兀坐,松月下,花鳥間,清流白云,綠蘚蒼苔,素于汲泉,紅妝掃雪,船頭吹火,竹里飄煙。”這種品茗環境給人帶來的悠閑安逸,不是用普通語言得以形容的,千百年來文人墨客,孜孜以求這種陶淵明式“悠然見南山”的佳境。
文人大多仕途失意,歸隱自然,文友相敘吟詩聯句,與佳茗相伴,與茶結緣者不可勝數。茶可以使人清醒,排遣孤悶,令人心胸開闊,助詩興文思而激發靈感。茶是文人生活中一件韻事,一大樂趣,一種高雅的活動。品茗為文人的生活增添了無限情趣,增進了心性修養,歷代騷人墨客都知茶愛茶享受茶,許多著名的詩篇便是在茶香中醞釀創作出來的,歷代皆有名篇,特別是唐代,有“不飲茶做不了詩人,名詩人不能不寫茶詩”之說,盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》是古今茶詩的扛鼎之作,傳為千古絕唱,其以“飲茶七碗飄飄欲仙”和皎然“三飲便得道”并稱為歷史上品茶得趣的前輩。宋代蘇軾是大文豪,亦是茶仙,“從來佳茗似佳人”的詩句,把茶擬人化,美化,被廣為傳誦……
茶乃大自然的精靈,其質樸無華自然天成,文人寄情山水間,不思利祿,不問功名,“平生于物原無取,消受山中一杯茶”,品茶一直被文人當成一種高雅的藝術享受,既講究泡飲技藝,更注重情趣,追求天然野趣,茶帶給文人的是凈化,是純潔,心靈的純凈與山水融為一體,天人合一,找回最自然的真我。文人之性情、親情、柔情和茶情,皆在茶中得到展示,真可謂“從一杯茶葉看世界”、“壺中乾坤大,松案歲月長”。
茶以文化面貌出現,是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上,提起漢賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個從藥用,一個從文學角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》:“借問楊子舍,想見長卿廬”,“芳茶冠六情,溢味播九區。人生茍安樂,茲土聊可娛”。
茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時,一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”,以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來,天下騷亂,文人無以匡世,漸興清淡之風。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七賢。后來清淡之風發展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數,而茶則可長飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉向好茶。所以后期出現了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉,為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時,幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那里,茶是引發思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國茶文化初現端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊,注重對外交往,長安是當時的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展,科舉制度,詩風大盛,貢茶的興起,禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經》,是一個劃時代的標志。《茶經》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多數是著名文人,加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展,成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺。從元朝到明朝中期的茶文化發展過程中,一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合,文人以茶表現自己的苦節。晚明到清初,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現了玩物喪志、消極聊倒的傾向。
茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它起源于夾山寺,千百年來,傳播于神州大地,并蜚聲海外,但是它并不 局限于佛教文化,它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起,繼由禪而成熟,終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程,但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。
中國茶文化因其歷史淵源的深遠,而匯入于厚重的中國文化主流,并且具有獨特的中國人性。作為溶匯儒、道、釋三派的美學觀點,“天人合一”成為中國茶道的哲學基礎。儒學的“以虛靜推于天地,通于萬物”,道家的“寧靜致遠,道法自然”,佛教的“茶禪一味,梵我一如”,其要義均在于人與大自然的精神聯系與心靈感悟,是人類主體與自然客體的感性交流和精神融通,最終達到“思與境偕”、“情與景冥”的境界,這便是古代中國人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂,道家的超塵,儒家的風雅,遠古的空靈虛靜。“茶禪一味”,正是反映茶道與禪心的默契,其意在消除常人的妄想,即所謂“佛法但平常,莫作奇特想”,不論過去與未來,或者相不相識,只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”,就可感悟“茶禪一味”的高雅境界。正所謂:“唯是平常心,方能得清靜心境;唯是清凈心境,方可自悟禪機”。
在社會生活中,中國人主張有秩序,相攜相依,多些友誼與理解。在與自然的關系中,主張天人合一,五行協調,向大自然索取,但不能無休無盡,破壞平衡。水火本來是對立的,但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道,主張在飲茶中溝通思想,創造和諧氣氛,增進彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省,清清醒醒地看自己,也清清醒醒地看別人。
湖南石門的夾山寺,幾經滄桑,歷來為墨客騷人云集的地方,晨鐘暮鼓,云遮霧罩,神秘莫測,歷代高僧輩出,頗有盛名。“茶禪一味”作為茶禪文化的最高準則由此間創立,是不奇怪的。淵源深厚茶禪文化以及發源地夾山寺,越來越引起社會各界尤其實考古、宗教、歷史、旅游等方面的重視,厚重的文化底蘊必將帶來經濟的騰飛。
作為作為本文的結尾,引用已故佛教協會主席趙樸初詩句:“七碗愛至味,一壺得真趣。空持千百謁,不如吃茶去” 。趙樸初先生又說“我自稱茶人,實際上要達到‘吃茶去’的意境還需修練多年,或許這就是我終身追求的目標,慚愧。